如果看見自己人生的盡頭，我會後悔什麼？我在峇里島上了一堂死亡冥想

峇里島 Pyramid of Chi 有一堂課叫 Death Meditation，死亡冥想。騎車前往的路上，Google 導航居然帶我走了四公里的田埂，一邊是很深的溝渠，死亡感非常強烈。我一路三字經，罵到靈修中心。

上課的老師是一位印度人，課程開始時，他問我們為什麼選這堂課？我說，我們被過去的創傷綁架，重複過去的模式，但是會憂慮未來，不斷做計劃，其實很難活在當下。大家都恐懼死亡，但我兩次瀕死經驗，反而覺得死亡的感覺不像大家說的那樣，反而是被白光環繞，全身充滿著溫暖、喜悅與愛，時間暫停，只有當下，那一剎那，感覺到永恆。

面對死亡的恐懼，是回到自己身體之後，才出現的情緒。而我理解到，人是因為痛苦而活著，當我們在痛苦當中，就像溺水的人，無意識的沒有任何的思考，唯一的目標就是浮出水面，活下來。那是活得毫無覺知和意識的，因此我想把死亡的感受帶進每一天的生活，也想把這種感覺帶給我的學生。

老師聽完想了很久，說了一句：「This is very deep。」接著他提到釋迦牟尼，說釋迦牟尼是在一次瀕死經驗之後，可以拋下自己所有的東西。

這堂課分成四個階段，花了20分鐘冥想進入希塔波，但是對希塔療癒師而言，只需要10秒，所以一事上可以做很多事情。

在希塔療癒裡，我們探索自己的前世和祖先，最後一個步驟是去看當那個生命走到盡頭，回頭看他們怎麼看自己的一生、學到了什麼、帶走了什麼、在意識上帶走了什麼，還有哪些後悔。

可是這次老師要我們想像死亡那一刻，我的大腦自動轉向了。我沒有去看前世，也沒有去看別人，而是用看未來的方式觀想自己：如果我走到這一生的盡頭，周圍有誰？我會怎麼評價自己的一生？我有什麼遺憾？現在的我可以怎麼做出改變？

我看見自己死掉的那一刻，只想一個人靜靜地離開。那時候，好像後來遇到的伴侶已經過世，我沒有孩子。一邊覺得繁文縟節很麻煩，只想安安靜靜地離開；可是另一邊，又有很多的孤獨。

當我知道這就是自己死亡時的景象，我開始明白，人生後半段要如何補足死之前的遺憾，像是找到靈魂家人，一起共創，我不需要孩子，但是我可以愛那些我幫助的人，就像愛自己的孩子一般。

人死的時候，所有人都會來參加葬禮，他們會很難過，可是葬禮結束之後，他們會回到自己的家，繼續吃飯、睡覺，繼續過自己的人生。如果是這樣，那我們又何必在意那麼多？人生裡有很多事情，其實不需要放在心上太久，因為那些都會離開。最重要的，是我們在意識上，在別人身上留下甚麼？還有帶走甚麼？

死亡冥想最後一個階段，老師要我們側躺，像嬰兒在媽媽子宮裡那樣，把身體蜷起來，再用一塊溫暖柔軟的布蓋在身上，毛毯像媽媽的子宮摩擦著我們的皮膚。那一刻我很想哭，因為那是一種全然被愛的感受，非常非常美好。

做療癒的時候，我們常常會會對在媽媽子宮裡吸收了的意念和情緒，有很多的批判。但是那些批判，不是在子宮裡就擁有的，而是出生之後，是出生後，受到到環境和價值觀影響才形成的看法。

當我們還在媽媽子宮裡，都還在阿法波裡，緊緊跟著神聖連結。我們根本不知道外面發生什麼事，感受還停留在無時無刻與造物主連結的情境和情緒裡。

那些記憶好像全部回來了。我只記得很謝謝媽媽，讓我有機會來地球做體驗，謝謝她愛我，我也很愛她。其他什麼事情，好像都不重要。

死亡冥想對我來說，不是去想死亡有多可怕，而是讓我有機會站在生命的盡頭，回頭看現在的自己。我還有機會改變未來，也還有機會重新選擇。我可以問自己：如果我不想帶著這些遺憾離開，那現在的我可以做什麼？

這堂課最後留給我的感覺是，生不帶來、死不帶去。看見死亡，不是要我們放棄生活，而是讓我們更清楚，還活著的時候，真正想怎麼活。

報酬率降低，還要不要繼續做喜歡的事？

從年初希塔療癒受到衝擊之後，招生多多少少受到影響。這一年來，我有很大的感觸。同一堂課、同樣的教法，人數少了很多。一開始，我會受到價值感的衝擊：是不是我變糟糕了？是不是我哪裡做得不夠好？

後來我才意識到，自己是不是把價值和學生人數綁在一起？

這次在峇里島，我看到很多老師面對人數多或少的態度。舉例來說，我上聲音療癒 Find Your Voice 那堂課時，老師淡淡地說，這堂課每一次都是幾個人，今天居然只有兩個人。他說話的口氣很淡，淡得就像這只是一個現象而已。

Death Meditation 的老師也說，這堂課光是名字叫「死亡冥想」，人家一聽就不想來，所以他一直開課，人數都很少。沒想到這次來了十幾個人。

他說通常很多人是來體驗的，人多就不可能講得太深。可是這一班裡有許多程度非常高的學生，讓他覺得自己也能從學生身上學習。他講這些的態度，有點像是很訝異事情怎麼會變成這樣，而不是因為狀態改變，就跟著改變看自己的方式。

我看到的是，他們非常穩地待在自己的內心裡。他們知道死亡冥想不是一堂熱門的課，可是那是他們熱愛的課，所以願意開，而且想開。音療老師認為聲音可以療癒人，所以他要做這件事。人多人少，對他們來說都是緣分。

我看到的是，他們就很純然的做自己喜歡的事，重點在於分享自己的智慧和喜悅，學生人數多或少，不會改變他們對自己的看法。

回頭看在台灣，大家都想賺錢和求財，所有靈性課程都往那個方向發展，反而在烏布，每週大大小小的靈修中心，應該有近千堂的課程，我到現在還沒看過任何一堂在講財富和金錢，但自由和喜悅的課程倒是不少。

我開始回頭看自己招生最多的時候。那是在我剛進希塔的時候，學生會那麼多，有一部分是因為環境因素：一個好的療癒系統剛被介紹給市場，大家都很好奇。

可是當導師愈來愈多，市場愈來愈飽和，每一個導師能夠擁有的學生數就被稀釋掉了。這是一個市場的狀態，不是我一個人能控制的。

而金錢的多寡，只是在讓我看自己，我到底有多喜歡療癒事業？我是為錢而做，還是為幫助人而做？

一旦目標變成維持過去的收入，我發現我非常厭惡這份工作，但當理解到這份工作能帶給別人更多的自由和喜悅，動力又回來了。

這個想法讓我我覺得招生人數不能定義我是誰，甚至不能主導我的方向。

這堂課上，老師引用 Ramana Maharshi 的話：「Let what comes come, let what goes go, find out what remains。」讓來的來，讓去的去，看什麼東西留下來。

我開始想，學生人數變化、課程市場改變，這些都是會來來去去的事情。那什麼會留下來？留下來的是，我真的很喜歡分享知識，而且希望每一個人都能過更好的人生。

不執著的意思，不是裝作什麼都不在乎。當事情發生的時候，我可以說：「喔，我知道了。」可是我還是持續做我喜歡做的事。人會離開，是市場的因素，我不需要把這個責任都背在自己身上。而停留下來的，是能夠跟我同頻共振、真心想要學習的人。

換一個角度看，人數變少了，但是我的影響力變深了，被影響的人，轉變也變大了。

人能不能平靜地離去，跟是否能做到不執著有關，這也包括對物質的執著，想要擁有更多。

這次來峇里島，專注在靈性生活的時候，我反而想到台北的家。如果有來過我家的人會知道，我家已經非常非常空，可是我還是覺得自己擁有太多物質，很想把那些東西送出去，因為擁有物品也是一種執著。

在峇里島二十一天，我只有幾件衣服、一卡皮箱，卻也可以過得很好。反而是生活裡沒有太多零碎的東西，更能讓人專注在每一個當下。

我們有時候會把外在擁有的東西、工作上的成績，或課程裡的學生人數，當成自己價值的證明。可是當那些東西改變，我們就開始懷疑自己是不是也跟著變得沒有價值。

對我來說，練習不執著，就是看見外在的東西在流動，也重新認出自己真正喜歡什麼。學生人數會變，市場會變，但我喜歡分享知識、希望學生能夠過得更好的心，還在。

如果人生是靈魂的劇本，我們還能為自己做什麼選擇？

Death Meditation 老師說的概念，有些地方跟希塔療癒很像。

我們是不同維度裡的存有，橫跨物質界和意識界。在物質世界裡，我們經歷人生的衝擊，會說：「這件事情我好痛。」

可是在意識界的我們，或者希塔說的第五界的我們，正從更高的維度往下看，說著：「Maya覺得她痛了。」

而Maya只是這個靈魂眾多分身之一。

當把自己拉到靈魂的高度，如果一個人的輪迴有兩百多世，那你現在的痛，比起兩百多個你，好像只是其中一段經驗。這不是說痛不重要，而是我們可以試著不要讓痛苦變成自己全部的樣子。

自我覺察，是學會用另一個更高的角度觀察自己。

當我們在痛，沉浸在痛的感覺當中，我把意識一直放在這個痛上，就很容易陷進去那「外界發生的事情讓我覺得痛」，產生想要對外界對抗的感受，會不斷對這個經驗做出反應。

可是如果把自己拉到靈魂的高度，知道這只是200多個分身的其中之一，把物質世界看成一場經驗，事情發生時，我覺得痛，同時也可以試著用另一個角度，觀察自己對痛的反應。我會這樣想：環境的大能量正在改變，這件事情對Maya造成影響，所以Maya覺得痛。

當你能夠用這種方式思考，視角已經開始移動了。你把困在經驗裡的那個自己，拉高到高我的位置。感覺會完全不一樣，你可以跳到更高一層，去看這個痛對我代表什麼，接下來我該怎麼做。

很多時候，我常常聽療癒師說，倒楣的事情發生就是人生的劇本。我的問題是，靈魂為什麼要寫出這個很爛的劇本，讓你受苦，一邊嘲笑你？而你也只能無奈地接受的說，事情就是這樣？

當我們在說靈魂的劇本時，我不認為是無能為力地說：「這件事情就是會發生，我也沒辦法。」如果我們這樣想，會削弱自己的力量。

真正有力量的做法，是穩穩地站在那裡，問自己：這件事情帶給我什麼樣的感受？有什麼樣的智慧？有什麼樣的學習？在當下，我需要採取什麼樣的行動？

把自己帶到這個層次，就會開始進入宇宙之流。

抵抗很浪費力量和時間，會做很多很多的事情，可是得到的非常少。

順流的時候，短期內似乎不會看到很大的影響，但是累積到一個層次之後，你會發現自己是用最省力的方式活著。那個時候，喜悅自然會充滿我們的內心。

這也是我在死亡冥想裡帶走的思考：當我站在人生的盡頭，回頭看自己這一生，我會怎麼評價自己？我有什麼遺憾？有什麼事情想做，卻沒有做？如果答案現在已經浮現，那我還有機會重新選擇。

過去發生的事情，可以透過挖掘去理解，因為我們還有機會改變未來。還沒發生的事情，也代表我們還有機會做第二次選擇，重新採取行動。

所以當痛苦發生時，我不需要立刻把它說成命運，也不必要求自己馬上放下。我可以先看見：「Maya現在覺得痛。」接著再問：「我想要怎麼回應這份痛？我還能怎麼做？」

對我來說，順流不是被動地接受，也不是說一切都已經注定。它是承認事情已經發生，同時把力量放回自己還能選擇的地方。

從更高的角度觀察自己，我不再只是被外界的事情推著走。

真正的力量，不是什麼都不痛，而是在痛的時候，仍然能看見自己，並重新選擇。